8 ступеней йоги в упрощенном виде

Йогический Путь

8 ветвей йоги — это набор рекомендаций, которые обеспечивают основу для осмысленной и целеустремленной жизни. Они есть: 1. Яма: универсальная мораль 2. Нияма: личные наблюдения 3. Асана: физические позы 4. Пранаяма: контроль дыхания 5. Пратьяхара: Отстранение чувств 6. Дхарана: концентрация 7. Дхьяна: медитация 8. Самадхи: погружение в Божественное 8 ступеней йоги — это не строгий свод правил, а скорее руководство, которое поможет вам жить более полноценной и удовлетворительной жизнью. Следуя 8 ступеням йоги, вы разовьете большее чувство самосознания, самодисциплины и самоконтроля. Вы также обнаружите, что стали лучше сосредотачиваться и направлять свои мысли в позитивном направлении. 8 ступеней йоги могут помочь вам жить более осмысленной и целеустремленной жизнью.

Обновлено 13 октября 2021 г. 10 минутное чтение

Йога — это видеть жизнь такой, какая она есть. - Йога-сутры Патанджали

Я впервые начал заниматься йогой более десяти лет назад.

С тех пор йога помогла мне справиться с такими вещами, как тревога, депрессия, бессонница, болезни, тяжелые расставания и даже выкидыш.

Как и у большинства, мой вход был связан с физическим аспектом йоги (хатха-йоги).

Каждый раз, когда я ходил на занятия йогой, я испытывал йога-эйфорию, возникающую в результате сочетания осознанного движения тела, намеренного дыхания и сознательного осознания.

Я был на крючке.

И, как любой хороший наркоман, я хотел больше этого кайфа.

Поэтому я записалась на 200-часовой курс обучения учителей йоги с намерением углубить свою практику, чтобы лучше справляться с беспокойством и бессонницей.

Именно там я обнаружил, что физическая практика йоги — это лишь верхушка айсберга.

Там, под поверхностью, был совершенно новый способ испытать то, чем на самом деле является йога… система и дисциплина для умственного и эмоционального мастерства.

Эта система (известная какВосемь ступеней йогиилиВосьмеричный путь) был создан тысячи лет назад, чтобы помочь успокоить колебания ума и успокоить умственный шум, который мешает нам в полной мере ощущать жизнь такой, какая она есть на самом деле.

В то время как асаны (позы йоги) сосредоточены в основном на теле, восемь конечностей сосредоточены на преобразовании страдания путем дисциплинирования чувств.

Практика этой восьмиступенчатой ​​йоги может помочь вам:

Пробудитьболее глубокое понимание, понимание и интуиция.

культивироватькачество спокойного внутреннего равновесия независимо от внешних обстоятельств.

Растивнутренняя сила и устойчивость.

Йога-сутры Патанджали: краткий обзор

Это учение йоги.

Йога — это прекращение вращения мысли.

Когда мысль прекращается, дух остается в своей истинной идентичности как наблюдатель мира.

В противном случае наблюдатель отождествляет себя с поворотами мысли.

- Йога-сутры Патанджали, книга 1, сутры 1-4

Тысячи лет назад мудрый мудрец, известный как Патанджали, первым систематизировал и обобщил «общую картину» философии йоги и психологии йоги.

Он написал «Йога-сутры», чтобы описать, как можно испытать то, что ученый доктор Барбара Столер Миллер назвалаполная психологическая трансформация через дисциплину йоги.(1)

Этот древний текст, состоящий из 195 сутр или маленьких жемчужин мудрости, можно считать руководством к созданию осмысленной и целеустремленной жизни.

С точки зрения истории йоги учения Патанджали составляют то, что известно как классическая йога.

31 из 195 сутр описывает восемь частей, которые также известны как «аштанга-йога».Ашта‘ означает восемь на санскрите и ‘рамки‘означает конечность.)

Восемь частей йоги также известны как «Раджа-йога».

«Раджа» означает «царь» на санскрите, поэтому раджа-йогу также называют «королевской йогой».

Точно так же, как царь сохраняет власть над своим царством, мы тоже должны научиться сохранять власть над своим внутренним царством.

Наблюдение за восемью конечностями отправляет нас в путешествие из внешнего мира во внутренний мир.

Согласно Патанджали, прочная трансформация и освобождение достигаются только при доступе к этому священному внутреннему пространству.

Первые четыре конечности ориентированы вовне, а последние четыре — внутрь:

Поговорим о каждом подробнее…

Понимание восьми ступеней йоги

Представьте, что вы смотрите на большое дерево целиком, со всеми его корнями.

Эти корни прочно закрепляют дерево в земле и помогают создать стабильную и прочную основу, на которой оно может расти все выше и выше, выше и выше.

Возможно, вы слышали фразукак вверху, так внизу; как внутри так и без.

Это в полной мере относится к примеру с деревом и восемью ветвями.

Первые четыре ветви дают нам корни и прочную основу, на которой мы можем закрепиться в подготовке к росту и вознесению. (как вверху, так внизу)

По мере продвижения по каждой ступени мы начинаем понимать, что наш внутренний мир (мир наших мыслей, эмоций, воспоминаний, восприятий и убеждений) создает наш внешний опыт. (как внутри, так и снаружи.)

8 конечностей:

1- Ямас – саморегуляция поведения

Первая ветвь, Яма, связана с тем, как мы взаимодействуем с другими и с самими собой.

Всего существует пять ям:

#1 - Ахимса:

Обычно рассматриваемая как ненасилие и непричинение вреда, ахимса также может пониматься как практика доброжелательности.

Поскольку наш внутренний мир создает наш внешний мир, здесь важно отметить, что для того, чтобы по-настоящему практиковать эту первую яму, мы должны сначала направить свое внимание на самих себя.

Мывоспитание сострадания к себе?

Так ли мы понимаем и заботимся о себе, как и о других?

Желаем ли мы себе любящей доброты и добрых намерений?

# 2 - Сатья:

Это принцип правдивости и подлинности наших мыслей, слов и действий.

Можем ли мы уважать то, что мы на самом деле чувствуем по отношению к чему-то или кому-то?

Часто ли мы говорим «да», когда на самом деле имеем в виду «нет»?

Как говорит исследователь и писатель Брене Браун:

Если вы променяете свою подлинность на безопасность, вы можете испытать следующее: тревогу, депрессию, расстройства пищевого поведения, зависимость, ярость, вину, обиду и необъяснимое горе..

Практикуя Сатью, мы приучаем себя выбирать рост, а не безопасность, и при этом чтим себя (и других).

№3 – Уровень:

Обычно известный как йогический принцип отказа от воровства, Астея также означает соблюдение баланса отдачи и получения.

Мы не берем то, что нам не принадлежит, и стараемся не брать больше, чем отдаем.

По сути, это принцип равного обмена, который гарантирует, что мы остаемся в гармонии с собой и с другими.

А дисбаланс отдачи и получения может привести к хаосу, стрессу, обидам и разлуке.

Это работает в обоих направлениях.

Точно так же неуравновешенно постоянно отдавать, не будучи открытым для получения.

№ 4 – Апариграха:

Это означает нежелание, несобственничество и непривязанность.

Апариграха помогает нам распутать любые неверные представления, пристрастия, желания, ревность и зависть, которые мы можем таить внутри.

Все это естественные человеческие состояния и эмоции, однако йог, идущий по восьмеричному пути, сохраняет бдительность и осознает, как эти состояния могут удерживать его/ее от продвижения по пути.

# 5 - Брахмачарья:

Традиционно эта Яма означала безбрачие…

Но мы не в древние времена, сидя на вершине горы и медитируя в Гималаях целый день.

Лояльность и верность в ваших отношениях были бы более современной перспективой.

Брахмачарья также может означать самообладание и умеренность.

Это практика осознания того, что увеличивает вашу жизненную силу (жизненную энергию) и что (или кто) истощает вашу жизненную энергию.

Затем мы можем решить воздерживаться от определенных продуктов, людей, окружающей среды, поведения, мыслей или выбора.

Например, если вы боретесь с эмоциональным перееданием, вы можете практиковать Брахмачарью, приняв осознанное питание и осознавая свои привычки в еде.

Брахмачарья может означать употребление только одного кусочка пиццы вместо всей пиццы или употребление только 1-2 бокалов вина вместо 3-4.

2 – Нияма – Личные обряды

Вторая часть йоги, ниямы, помогают нам глубже взглянуть на себя.

Есть пять обрядов:

№1 – Сауча:

Шауча – это принцип чистоты и очищения.

Вся тема восьми частей Патанджали — очищение — ума, эмоций, тела и энергии.

Мы можем соблюдать этот принцип, если сначала обеспечим чистоту своего тела и ума.

Соблюдаем ли мы правила гигиены психического и физического здоровья?

В детстве нас учат важности хорошей гигиены полости рта:

Чистите зубы перед сном.

Флосс каждый день.

Но как насчет психической гигиены?

Знаете ли вы, что, по мнению исследователей, ежедневная практика благодарности является хорошей привычкой для умственной гигиены?

Ежедневная медитация или созерцательные практики, такие как осознанность, также являются формами «чистки ума».

Мы также практикуем сауча, следя за тем, чтобы наши кишки были чистыми и чистыми, выбирая правильную живительную пищу большую часть времени.

# 2 - Сантоша:

Сантоша означает удовлетворение, признательность и благодарность, что прекрасно связано с последним соблюдением.

Сердечное удовлетворение и признательность за то, что есть, может помочь нам испытать больше вещей, за которые можно быть благодарными.

Это не просто какое-то нечеткое соблюдение; это подкреплено наукой.

Исследования показывают, чтоблагодарностьна самом деле может помочь перенастроить мозг таким образом, чтобы снизить депрессию и тревогу.

№3 – Тапас:

Корень санскритского слова «тапас» означает: светиться, сиять, изменяться и трансформироваться.

Тапас — это практика сжигания нечистот с помощью жара вызова.

Практикуя Тапас, вы мужественно чувствуете жжение и позволяете ему трансформировать вас изнутри.

Практика тапаса означает, что вы учитесь преодолевать коленные рефлексы, чтобы избежать боли и искать удовольствия.

Вы учитесь терпеть боль, дискомфорт, проблемы и разочарование как средство очищения и трансформации.

Почитание практики тапаса укрепляет нашу мышцу самодисциплины.

№4 – Свадхьяя:

Свадхьяя – это принцип самообучения.

Это означает самообразование и изучение/наблюдение за собой.

По сути, Свадхьяя — это практика самосознания, самоисследования и саморефлексии.

Если мы не станем самосознательными, как мы сможем когда-либо изменить или трансформировать себя или свои обстоятельства?

Традиционно свадхьяя также означала изучение писаний и священных текстов.

Современный взгляд на это может включать в себя любое исследование, которое поможет вам узнать больше о себе, чтобы вы могли глубже понять себя.

№5 – Ишвара Пранидхана:

Ишвара Пранидхана — это практика сдачи, посвящения, преданности и веры.

Речь идет о том, чтобы действительно воплотить глубокое доверие к бесконечному разуму и творческой мудрости высшей силы.

Согласно «Йога-сутре» 1.24, Ишвара — это Высшее «Я», на которое не влияют никакие омрачения, действия, плоды действий или какие-либо внутренние впечатления желания или жадности.

Таким образом, Ишвара Пранидхана — это преданность и преданность полному выражению этого Высшего Я… вашего Высшего Я.

Это означает, что мы не только доверяем разуму высшей силы, но и доверяем своему собственному врожденному разуму и способности полностью выражать свой потенциал.

Согласно «Йога-сутрам» 1.27-1.28, слово, выражающее это Высшее Я (Ишвара), есть Ом или Аум.

Итак, один из способов соблюдать эту последнюю нияму — это медитировать на мантру Ом/Аум или даже молча повторять ее в уме в качестве медитативной практики.

Эти последние три Ямы (Тапас, Свадхьяя и Ишвара Пранидхана) составляют то, что Патанджали называл Крийя Йога (Йога в действии или Йога на практике.)

3 — Асана — позы йоги

Асана — это третья часть, и она относится к физическим позам, которые помогают телу подготовиться к глубокой медитации.

Патанджали не стал вдаваться в подробности об этой конечности, но упомянул, что асаны должны быть удобными и легкими.

Считается, что позы асан изначально предназначались для длительного пребывания в неподвижном состоянии.

Это сильно отличается от ускоренной практики асан в классах виньяса-флоу, к которым многие из нас привыкли.

4 – Пранаяма – Регуляция энергии жизненной силы через дыхание

«Прана» относится к жизненной силе/жизненной энергии, протекающей через все во вселенной.

Прана течет по тонким энергетическим каналам (нади, меридианам), а также по семи основным энергетическим центрам, которые проходят вверх и вниз по нашему позвоночнику (чакрам).

С каждым вдохом прана впитывается в наши тела.

Наши мысли также являются формой праны, поэтому успокоение ума помогает регулировать нашу внутреннюю жизненную энергию.

У древних йогов, возможно, не было науки, подтверждающей это, но они знали, что существует значительная связь между дыханием и эмоциями.

Они знали, что мы можем научиться успокаивать ум и улучшать настроение с помощьюконтроль дыхания.

В сутрах 1.34 Патанджали очень ясно дал понять, чтоспокойствие сохраняется за счет контролируемого выдоха или задержки дыхания.

Согласно растущему количеству исследований, регулярная практика пранаямы предлагает множествопольза для психического и физического здоровья.

Эта четвертая ветвь посвящена дыхательным техникам и дыхательным упражнениям, которые могут заряжать тело энергией, успокаивать ум, помогать телу расслабляться, улучшать сон и даже повышать иммунитет.

5 – Пратьяхара – Устранение чувств

Пятая ступень йоги заключается в том, чтобы вывести чувства из внешнего мира и направить их внутрь, чтобы мы могли исследовать и познакомиться с нашим внутренним ландшафтом.

До этого момента внимание было сосредоточено на внешности — на других, на вашем теле, а затем на вашем дыхании…

Мы используем дыхание как мост для доступа к состоянию пратьяхары, которое является началом внутреннего путешествия, кульминацией которого является духовное озарение и сила.

Первые четыре стадии или конечности помогают нам усовершенствовать те части нашей личности, которые мешают нам восходить по остальным стадиям.

Эта первая часть нашего путешествия посвящена обретению власти над телом, чтобы мы могли развивать энергетическое осознание самих себя.

Благодаря ветвям 1-4 мы теперь подготовлены и построили прочную основу для восхождения ко второй части нашего путешествия — выходу за пределы чувств и мыслей, чтобы мы могли получить доступ к более высоким состояниям сознания.

6 – Дхарана – Концентрация и сосредоточение на одной точке

Как только чувства выходят за пределы, мы переходим к шестой конечности, которая связана с однонаправленным фокусом и устойчивой концентрацией.

Дхарана — это форма умственной тренировки, которая может включать в себя использование фокуса, такого как наше дыхание, символ, свеча или мантра.

Хитрость здесь заключается в том, чтобы не зацикливаться на принудительном удержании фокуса, потому что тогда мы становимся ригидными и упускаем осознавание настоящего момента, доступное нам в этот момент.

Вместо этого позвольте своему фокусу ослабнуть, и при достаточной практике и самоотверженности вы начнете течь с фокусом; вы начнете сливаться с ним.

Отличный способ начать практиковать Дхарану — ежедневно развивать осознанное дыхание.

Вот какБуддаучил монахов медитировать, и вы тоже можете научиться этому, если вы привержены и преданы пути.

Будете ли вы прыгать и терять фокус и снова теряться в своих мыслях?

Да, полностью.

И это часть процесса.

Хитрость Дхараны не в том, чтобы никогда не терять фокус, вместо этого все дело в Возвращении.

Как только вы заметите, что заснули, верните свое внимание к точке фокусировки, будь то дыхание или даже мантра.

7 – Дхьяна – Медитационные практики

Шестая ветвь постепенно ведет к седьмой ступени – дхьяне.

Здесь можно испытать состояние глубокой медитации.

В глубокой медитации наша личность отходит на второй план, а наш атман, или душа/дух, берет верх.

Именно здесь рождаются сердечный интеллект, интуиция, творчество и вдохновение.

Пока мы находимся в дхьяне, мы находимся в месте без времени, без пространства, без имени, без прошлого, без будущего… просто чистое присутствие и чистое бытие.

Глубокая медитация связана с альфа- и тета-частотами мозговых волн, которые связаны с высшими состояниями сознания.(2)

Исследования связывают медитацию с изменениями в мозге.

Такие изменения дают много преимуществ: (3)

- помогает замедлить старение мозга

- помогает развивать подлинную связь и сочувствие с другими

- может облегчить симптомы тревоги и депрессии (соперничая по эффективности с некоторыми лекарствами)

- улучшает концентрацию и внимание

- может помочь справиться с зависимостями

- улучшает качество сна

- повышает способность решать проблемы и креативность

8 — Самадхи — Союз с истинным я

Традиционно этот восьмой и последний этап считается кульминацией путешествия — пресловутой горной вершиной сознания.

Самадхи можно определить как союз истинного «я» и трансцендентности низшего «я» и личности.

Его также можно определить как сверхсознательное состояние не-мысли и не-ума, которое ведет к истинной духовной свободе.

Хотя обычному человеку это может показаться недостижимым, на самом деле это более достижимо, чем вы думаете.

Подумайте об этом таким образом:

Живя по принципам восьми ступеней и идя по этому пути, мы действительно можем начать испытывать небольшие проблески самадхи.

Моменты глубокого познания и понимания можно воспринимать как начало самадхи.

Проблески сердечного вдохновения и интуиции также можно считать самадхи.

С точки зрения нейронауки можно сказать, что культивирование Дхараны, Дхьяны и Самадхи перестраивает мозг так, что между его различными частями возникает союз.

В своей книге Mindsight психиатр и профессор Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Дэниел Сигел, доктор медицинских наук, рассказывает о том, что происходит с мозгом, когда медитация и осознанность объединяются.

Средняя префронтальная кора (ПФК) — это область мозга, которая успокаивает управляемые страхом, реактивные, импульсивные и эмоционально активные центры.

Благодаря сознательному сосредоточению внимания (дхарана), медитации (дхьяна), внимательности и самосознанию (свадхьяя) префронтальная кора укрепляется и усиливаются ее девять основных функций: (4)

1) Оптимальная регуляция тела

2) Баланс нервной системы

3) Эмоциональный баланс

4) Настроенное общение (ощущение)

5) Гибкость реагирования

6) Преодолеть реакцию страха

7) Эмпатия и резонанс с другими

8) Проницательность и интуиция

9) Нравственное сознание и проницательность

Йога – это зеркало, позволяющее взглянуть на себя изнутри. – Б.К.С. Айенгар

Надеюсь, теперь вы видите, что настоящая и истинная йога предлагает нам богатое разнообразие практик и дисциплин, чтобы мы могли сделать ее своей собственной.

Йога – это вряд ли только позы…

Начиная с сегодняшнего дня, вы можете углубить свою практику йоги, сняв ее с коврика и проникнув в каждую щель своей повседневной жизни.

Это высшая форма практики, потому что она означает, что йога ожила не только в вашей жизни, но и в вашем сердце.

Практика сердечной йоги известна как Бхакти-йога — йога любви и преданности.

Enfamil Gentase новый вид

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

:

(1) Столер Миллер, Б., (1998) Йога-дисциплина свободы. Бантамские книги

(2) https://www.sciencedaily.com/releases/2010/03/100319210631.htm

(3) https://www.forbes.com/sites/alicegwalton/2015/02/09/7-ways-meditation-can-actually-change-the-brain/#a5642aa14658

(4) Сигел, Д. (2010) Mindsight. Бантамские книги

ПОДЕЛИТЕСЬ С ДРУЗЬЯМИ: